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電影機器與國家機器

在《投射幻象》一書中，作者艾倫（Richard Allen）
分析拉崗式主體論述對於「電影機器」（cinematic
apparatus）論述發展的影響。他指出，「電影機器」理論
主要是處理電影機器如何將觀者置入意識型態中，以及影片
不同的再現與敘述方式如何以各種不同的方法來支持或者質
疑電影機器的意識型態（Allen 25）。

此派電影評論者對於意識型態與觀視主體的重視，以及
電影機器的命名，很難不讓讀者聯想到法國馬克思主義學者
阿圖色（Althusser）的看法，他提出「國家機器」（State
 Apparatus）如何透過各種細緻的體制化運作來召喚主體於
執政者的意識型態中。艾倫指出，阿圖色的「意識型態國家
機器」的論述是借用了拉康的「鏡像誤識」的概念，而阿圖
色也將其運用於觀者與電影機器的討論；「電影機器」派評
論者便學習阿圖色的途徑，向拉康的主體論述取法，欲借助
拉康對語言主體的討論來釐清並修正阿圖色有關「意識型態
電影機器」對主體影響的看法。

主體認同與抗拒

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笛卡爾僅瞭解到真相的一部份——即「確立的主體」及
以此思想的主體來質疑推翻傳統累進的知識。經由佛洛
伊德的探索，我們得以看到真相的另外一面，即「潛意
識主體」的存在所傳達的訊息——主體的思考在達成確
定性之前即已展開。
——《精神分析的四個基本要素》(Lacan 1977: 37)

從病人的言談中我們看到了語言能表項(signifier)網
絡的崩解，形成能表項與感官經驗的分離，病人不斷藉
由說話告訴我們兩件事實——一是有關那些存在於他心
裡不屬於他的語言，另外則是他必須透過重新尋回屬於
他的言語來獲得新生。
——《恐懼的力量》(Kristeva 1982: 50)

拉康堅持精神分析應「回歸佛洛依德」的思考模式，清楚地表明
無法認同並批判「自我心理學派」（ego-psychology）對主體掌握之
不夠深入，更重申佛氏潛意識的概念對於主體分析的重要性。拉康對
潛意識的重視，亦顯現在他對笛卡爾式的思考主體（cogito）的分析
上；對拉康而言，僅活躍於意識層次的笛卡爾式主體漠視了屬於感官
或慾望層次的主體活動，因而無法處理那個以「不在的狀態」而存在
的潛意識（it reveals itself as absent）對主體產生的種種影響
（Lacan 1977: 36）。

拉康式主體論述的迷人之處在於其巧妙地揉合了心理結構與語言
結構，進一步開發佛洛依德的分析論述中已留意到的表意問題。其後
的克莉絲提娃亦承襲這樣的論述路線，將表意活動與潛意識的聯結廣
泛運用於文學藝術等表述活動（Lechte 33）。就拉康的主體論而言，
主體性的形成即代表著主體進入象徵秩序，具備了表意及掌握知識的
能力，但符號的操作僅是滿足主體對暢力（jouissance）的需求；正
因大對體（the Other）的介入，將主體切割出想像、象徵與真實等
三種不同層面的運作，使主體與大對體之間無法被簡化為單純的從屬
關係。真實層的回返並非為使主體回復符號前的快樂，它具有真理與
主體自覺的色彩，欲使主體察知自己貪樂而不願面對閹割事實的虛枉
狀態（Lacan 1977: 53-4）。若主體抗拒大對體的吸引，拒絕主體性
的形成，拒絕成為語言的主體，便會成為如精神失常者般無法正常操
作語言符號（Fink 50）！

從拉康對精神失常者的分析中不難看出主體進入象徵秩序的必要
性，雖說這樣的語言主體有可能成為大對體的發話機而已！克莉絲提
娃的主體傳述中亦強調象徵秩序的語言有逐漸封閉僵化的傾向，必須
透過來自辨識層的力量來活化象徵秩序，而符號層卻必須依賴象徵層
的運作來進行表意活動（Kristeva 1984: 81；Lechte 129-30），
若脫離象徵層的符號層只會是一團不可理解、無法表意的驅力
（an asocial drive），對於象徵秩序難以產生任何積極的顛覆作用
（Kristeva 1984: 70-1）。從拉康與克莉絲提娃對主體的形成、僵
滯與復甦等討論中來看，主體與大對體/象徵秩序的互動具有被動與
主動兩種面向——為了進入社會體系（the socio-symbolic order），
個體必須認同對體，選擇開放自我、納入它性（otherness），而非
抗拒秩序（ordering）致使主體性無法形成！但主體必須高度自覺，
才得以突破意義充盈的符號遮蓋，認知到符號布幕下存在著空洞
（void），這個空洞而未符號化的意符，具備破壞既有固定意義體
系的潛在力量，抗拒個體被社會完全吸納，亦是抗拒社會體系的完全
僵化（Kristeva 1982: 50-1）。這同時也顯示著主體亦有被馴化
（harnessed）而成為如封閉體系般僵化主體的可能。

拉康所開展的非單線化的主體傳述也因而受到諸多文化評論學者
的青睞。以電影理論為例，拉崗的「鏡像誤識」、「小對形」、或
「凝視」等概念，常被用以討論電影機器（cinema apparatus）、
意識型態、及觀視主體之間的互動關係（Allen 25）。電影影像所欲
形成的結果常依意識型態與主體的關係而分為兩類——建立認同與破
壞認同。電影機器與觀視主體間並非單純的宰制與被宰制的關係，觀
視主體（spectator-subject）對於影像的認同、對於媒介介入的不
敏感（medium awareness）並非僅代表著觀視主體認同電影機器所欲
傳播的意識型態與真實性，影像認同的運作亦牽涉主體的觀視慾望與
追求暢力的需要，藉由影像的鏡像作用來抗拒主體分裂的真相。由此
角度觀之，「認同」與「抗拒」不該被理解為前者「消極被動」、後
者「積極主動」的單一對應關係，而是必須置入主體與對體互動關係
的不同進程中來理解。

在拉康式主體傳述的思考脈絡下，主體必須接受對體的馴化以促
成主體性的形成，成為像對體一樣具有語言能力的主體。符號化後的
主體是語言的主體亦是慾望的主體（Fink 58），在語言中繼續異化
自己、在慾望對體中操作語言符號而想像與小對形結合得晌暢力。在
此架構下所謂的認同，主要是指主體在想像與象徵層接受了對體的召
喚，將對體的價值觀作為自己的價值觀。這樣的認同架構便是阿圖色
運用了拉康的概念而發展出主體與意識型態的想像認同，主體接受意
識型態的召喚而成為對體所期望的馴化主體。無論在抽象的表意結構
下，或是具體的社會國家與個人的運作，主體與對體維持某種認同關
係確有其必要；然當對體產生質變或過度僵化（如由獨裁走向民主、
或一黨獨大等情況），主體必須抵抗威脅其主體性繼續運作的因素。
然而主體的抗拒亦有可能是主體病癥的顯現（如忠貞共產黨員無法適
應國家進入民主政體）。無論是個人主體或國家主體，表意僵化與封
閉將對主體發展構成極大的危機，拉康的潛意識主體或真實層的設置
便代表主體仍有轉化僵滯狀態的可能。主體在認同的結構中抗拒僵化、
在僵化的體系中取消認同——在這樣的前提下，表意活動才得以有意
義的繼續開展。